Artículo alusivo al  Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo *

ÑUKANCHIK KAWSAYTA KUTIN KAWSANKAPAK:

Las naciones y pueblos indígenas reconstituyendo nuestra memoria colectiva hacia la aplicación del concepto integral de salud

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INTRODUCCIÓN

Si bien una celebración como la del 9 de agosto² podría entenderse como un reconocimiento de nuestros pueblos y naciones de Abya-Yala³, dentro de la dinámica de los estados uninacionales, bien vale la pena aprovechar esta oportunidad para expresar puntos de vista propios acerca de nuestras realidades y nuestra historia. Creemos que ésta es también una oportunidad para que los mismos indígenas nos fortalezcamos en el reconocimiento como sujetos vivos de naciones y pueblos con sus propios derechos, obligaciones y estilos de vida que bien pueden ayudar a las sociedades actuales a avanzar progresivamente hacia el SUMAK KAWSAY o BUEN VIVIR, como está ya incorporado en las Constituciones de países como Ecuador y Bolivia. En el Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo hacemos un llamado a los Estados para que adopten políticas nacionales y mecanismos para la protección, reconocimiento y respeto a los pueblos y naciones originarias contra todas las formas de exclusión y marginación, que contribuyan a la construcción de Estados Plurinacionales con sociedades interculturales que hagan posible el disfrute de los derechos individuales y colectivos, única manera de entender la salud desde nuestro punto de vista.   

PLURINACIONALIDAD

Consideramos que la plurinacionalidad en casi todos los países de América Latina no es más que el reconocimiento de una forma de organizar la sociedad que por historia nos pertenece. Al interior de los actuales estados existimos varias naciones con nuestros propios territorios y sistemas de vida. Durante la época colonial y republicana los estados han tratado de invisibilizar la existencia de otras naciones con sus pueblos vivos y sus manifestaciones políticas, económicas, sociales, culturales y espirituales propias. Para contrarrestar esta invisibilización, que es la causa de las grandes desigualdades en las condiciones de vida y estado de salud de nuestra gente, algunas de las naciones y muchos de sus pueblos hemos asumido el reto de reconstituirnos como tales en torno a nuestros propios territorios, sistemas de producción, educación y salud, sistemas de administración de justicia y sistemas de vivencia de nuestras propias espiritualidades. Si seguimos con este proceso deberemos cambiar la actual democracia por otras formas de gobierno, no basadas únicamente en las mayorías y minorías, sino en aquellas que nos lleven a consensos que concreticen los estados plurinacionales. 

PENSAMIENTO DE LOS PUEBLOS DE ABYA-YALA

La presente etapa de la historia de la humanidad ya no acepta al pensamiento europeo y eurocéntrico como el único posible. Las naciones y pueblos de Abya-Yala defendemos la existencia de otros pensamientos profundos con diferentes principios, diferentes lógicas y sistemas de valores que fundamentan estilos de vida distintos y por lo tanto enmarcan la visión integral del concepto de salud. Cuando decimos que nada está separado de nada sino que todo está conectado con todo, estamos hablando del principio de relacionalidad (Tinkunakuy). Este gran principio se concreta en la relación estrecha que hay entre los diversos mundos. Los mundos del espacio sideral (jawa pacha) con los mundos superiores del pariverso⁴ o la Pacha Mama - en lugar de universo que no corresponde a nuestro pensamiento - se relacionan con el mundo de aquí, que es mundo en el que estamos ahora (kay pacha) y los mundos de abajo (urin pacha) y los mundos subterráneos e interiores (uku pacha). Estas relaciones forman el principio de correspondencia (tinkuy). Como entendemos que toda existencia es sexuada, los pueblos de Abya-Yala relacionamos lo masculino con lo femenino no aplicado solamente a los humanos sino a todos los seres de la Pacha Mama. Este principio llamado de complementariedad se extiende a otras relaciones fundamentales como la relación entre lo frío y lo caliente y lo de adentro con lo de afuera, esenciales para comprender el funcionamiento del cuerpo humano y la pérdida y el restablecimiento de los equilibrios que explican la enfermedad y la salud. Entre todos estos mundos y relaciones hay un sistema que siempre supone dar y recibir. Todo lo que hacemos de bueno o de malo a los otros humanos, a los espíritus, a la Pacha Mama, a los ancestros revierte en algo bueno o malo. Este es el principio de reciprocidad (ranti ranti) que, según dice, Josef  Estermann, equivale a la justicia cósmica.

INTERCULTURALIDAD

Solamente cuando las sociedades modernas empiecen a entender y aceptar que hay naciones y pueblos que piensan y viven según lógicas de pensamiento diferentes podremos decir que es posible otro sistema de vida en el que haya la oportunidad de practicar una verdadera interculturalidad. Creer que la interculturalidad debe ser practicada solamente por los llamados pueblos indígenas es insuficiente. Debemos avanzar hacia la reconstitución de las naciones y pueblos originarios con sus propios sistemas y estilos de vida, dentro de estados plurinacionales como la base sobre la cual se pueda vivir una real interculturalidad y una verdadera armonización de estrategias de salud comunitarias e institucionales a partir de los principios profundos del sistema de conocimiento indígena.

SUMAK KAWSAY

La vida de una comunidad, un pueblo y una nación gira en torno a estos principios. Los desequilibrios se solucionan con la presencia de las chakanas que son lugares, celebraciones, rituales, piedras, animales, plantas, personas, espíritus que actúan como puentes que facilitan la vuelta al equilibrio y la armonía. Estos estilos de vida, vividos ya por nuestros abuelos,  y conservados por muchas comunidades hasta la actualidad forman el SUMAK KAWSAY o BUEN VIVIR.

Si este 9 de agosto de 2009 es una oportunidad para celebrar la vida, el pensamiento, la armonía con nuestro entorno y la diversidad, frente a los cambios que se gestan en la Región de las Américas, podremos decir que estamos en el cambio correcto, la senda trazada por nuestros sabios y nuestros espíritus.